Sono numerosi gli eventi e i riti di natura religiosa che l'Italia si prepara a mettere in scena in occasione della Santa Pasqua e, tra i più suggestivi, va annoverato di sicuro quello che annualmente si celebra a San Marco in Lamis, in Puglia. Le fracchie, ovvero le fiaccole in dialetto locale, hanno un'etimologia ancora oggi oscura: alcuni sostengono che il termine derivi direttamente dal latino "facula", ovvero fiaccola, trasformato poi per metatesi in farchia o fracchje dagli abitanti dell'Abruzzo dove, in effetti, si trovano delle fiaccole analoghe a quelle di San Marco in Lamis. Le fiaccole in questione sono delle torce di dimensioni notevoli, possono infatti arrivare ad una lunghezza di oltre 10 metri e sono formate da un tronco sezionato longitudinalmente e poi riempito con sterpi, rami e foglie fino ad assumere una forma perfettamente conica. Per trasportare costruzioni del genere ci si serve di carrelli e la fracchia, abbondantemente intrisa con sostanze infiammabili, è tenuta ben salda con dei cerchi in ferro. La parte più larga della fiaccola è quella a cui viene appiccato il fuoco, inoltre, onde evitare che la fracchia possa scivolare in qualche modo dal carrello, sulla parte posteriore del mezzo vengono collocati alcuni sacchi pieni di sabbia che hanno lo scopo di appesantirlo. Questa caratteristica processione ha solitamente luogo ogni Venerdì Santo, si tratta di una ricorrenza antichissima e sembra che le sue origini vadano collocate addirittura nel XVIII secolo, epoca in cui venne edificato il santuario dedicato alla Vergine Addolorata. Ma c'è dell'altro, la nascita delle fracchie potrebbe essere legata all'antica struttura urbana di San Marco in Lamis: quando sorse nel lontano 1717, la chiesa era ben al di fuori del vero e proprio centro abitato e lì rimase almeno fino alla fine del 1800. Pertanto, gli abitanti della città decisero di illuminare con queste particolari torce il percorso che l'Addolorata compiva partendo dalla sua chiesa fino alla Collegiata, dove riposava il corpo del Cristo. Come si evince anche dal libro di Mario Ciro Ciaravella, intitolato proprio "Le Fracchie nella Passione di Cristo e nelle leggende (moderne)", alcune fracchie appaiono vuote al loro interno e ciò corrisponde ad un preciso intento dei fuochisti, costoro infatti sfruttano esclusivamente la struttura esterna trasformandola così in una specie di cornucopia divina. Dentro la fracchia vuota, in effetti, può improvvisamente materializzarsi acqua ma anche fuoco, due elementi contrapposti ma proprio per questo riconducibili ad un'entità spirituale. Anche la Vergine ha un ruolo cardine durante la processione: ella è sempre collocata accanto alle fiaccole che sostanzialmente sono testimoni mute del dolore e della sofferenza della Madonna, sembra inoltre che sia stata proprio la Madre di Cristo ad ideare la prima Via Crucis della storia quando decise di ripercorrere il tragitto compiuto dal Figlio nel corso della Passione. Il rapporto delle fracchie con la Via Crucis è quanto mai stretto: il fumo che si sprigiona dalla fiaccola aiuta il Cristo a rialzarsi dopo essere caduto per ben tre volte, i cerchi che la tengono ben salda portano alla memoria quella che le pie donne, a Gerusalemme, offrirono al Signore, mentre la fracchia del Santo Sepolcro è elemento determinante per la Resurrezione di Gesù. A realizzare le fracchie pensano i cosiddetti "fracchisti", artigiani che non solo le preparano ma si occupano anche di collocarle sui carrelli e accenderle. Il loro abbigliamento consiste in un pantalone alla zuava con calzettoni in lana, una camicia bianca ed un corpetto di colore scuro e, infine, un cappello di lana. All'interno del gruppo vi sono sia adulti che bambini ed ogni componente ha un ruolo ben preciso, a capitanare il team pensa il capo - fracchista che ha il compito di coordinare le diverse maestranze e, nel contempo, si occupa di trasmettere le antiche conoscenze alle nuove generazioni che entreranno a far parte della squadra. Altro ruolo determinante è quello svolto dall'Arciconfraternita dei sette dolori la quale controlla che la processione abbia un regolare svolgimento. Di essa fanno parte sia uomini che donne che si dedicano alla raccolta fondi, chiedono le opportune autorizzazioni per realizzare la manifestazione e partecipano come figuranti all'evento indossando i caratteristici costumi. Nonostante sia certo il legame tra le fracchie e le cerimonie della Settimana Santa, c'è da sottolineare la stretta connessione di queste con i riti primaverili, il fuoco infatti è sempre stato avvolto da un'aura misteriosa per le sue prerogative legate alla purificazione ma anche alla sua furia distruttrice. La dicotomia tra aspetti positivi e negativi, fin dai primordi della civiltà, ha calamitato e al tempo stesso spaventato l'essere umano che ha interpretato la fiamma viva ora come un segnale divino di ottimi auspici, ora come nemico sovrannaturale da cui guardarsi. Le fracchie di San Marco in Lamis si caratterizzano per la loro valenza spirituale e catartica, sono fiaccole che illuminano il buio dell'anima consolando gli afflitti e, da secoli, attirano generazioni di fedeli e curiosi rinsaldandone il credo e il senso di appartenenza alla comunità.

Una tradizione di origine medievale ed unica in tutta la Campania, quella dei "Biancovestiti", che nel Vallo di Lauro introduce il Venerdì Santo, giorno in cui si rievoca per il culto cattolico la "Passio Christi". Una simbolica sfida senza vincitori tra Paesi (Lauro, Taurano, Moschiano, Quindici, Beato e Bosagro, Pago e Marzano) all'insegna del bel canto, per giunta gregoriano. Un momento - per chi crede - di dolore e raccoglimento intenso che diventa vivo e vero perché trova spazio in un rituale pubblico, condiviso. Il pathos si respira per le strade e i "sepolcri" allestiti nei vari paesi del Vallo fin dalle prime luci dell'alba del venerdì, dove le persone attendono con smartphone, macchine fotografiche e fotocamere di immortalare l'attimo in cui si librano nell'aria i versi antichi dei canti gregoriani, tanto da far passare quasi in secondo piano la rievocazione recitata degli ultimi istanti di vita del Cristo. Quello dei Biancovestiti è infatti un rituale sì visivo, ma soprattutto uditivo, i cui suoni ancestrali, i cui versi risalenti all'epoca carolingia e all'antica tradizione della "visitatio sepulcri", scuotono la terra e gli animi. Cortei di uomini vestiti di tuniche e cappucci bianchi e di donne in nero, che recano con sé l'immagine della Sindone, in fila ordinata procedono con un incedere solenne presso i Sacri sepolcri allestiti in ogni paese. Una volta giunti a destinazione, gli uomini si predispongono in una formazione a cerchi concentrici dando le spalle al pubblico e inizio alla magia del canto. "Tomba che chiudi in seno il mio Signor già morto, finché non è risorto, non partirò da te. Alla spietata morte, allor dirà con gloria dov'è la tua vittoria, dov'è dimmi dov'è...": questi sono alcuni dei versi cantati dai Biancovestiti e che spesso, per via della particolare tipologia di canto, in cui le vocali sono allungate ed esasperate, non sono immediatamente comprensibili. La posizione a cerchi concentrici non è casuale del resto: in questo modo l'acustica si potenzia e regala vibrazioni molto simili al terremoto che squarciò la terra al momento della morte del Cristo. I testi dei canti, composti in epoca medievale, si tramandano di generazione in generazione e sono recitati a memoria: nessun supporto cartaceo deve offuscare questo momento comunitario molto sentito dagli abitanti del Vallo, che ingaggiano una simbolica "gara" tra paesi su quale compagine interpreta meglio le strofe, cantate rigorosamente a cappella. Il momento dedicato ai biancovestiti solitamente è totalizzante e occupa tutta la mattinata del Venerdì : il luogo culmine dell'esibizione è il piazzale antistante la Chiesa principale di Lauro, dove viene allestito un apposito palco con tre croci. Soltanto due paesi, Pago e Taurano, abbinano all'esibizione dei Biancovestiti una sfilata in costume di personaggi dell'epoca, con tanto di Cristo, nudo e ferito che trascina la Croce. La giornata si conclude con la Processione del Cristo morto, che si svolge nel tardo pomeriggio per le strade di tutti i paesi valligiani. I riti della Settimana Santa sono numerosi ma piuttosto similari in tutta Italia: il canto dei Biancovestiti è una delle rare eccezioni e un rito che conserva un legame forte con la simbologia della Pasqua cristiana, che nell'immolazione di Cristo trova il concepimento della Nuova Alleanza, ma soprattutto di quella ebraica. Un esempio lampante ne sono i costumi che ricordano per l'appunto quelli indossati in Galilea e nell'antica Roma ma soprattutto il rito di accompagnare il trapasso del Cristo (Pasqua in aramaico significa appunto "passare oltre") ricordando la liberazione del popolo ebraico dalla schiavitù egiziana.

 

L'Italia, si sa, è un Paese dove le tradizioni non mancano ma è raro che una stessa festività venga celebrata da Nord a Sud. Un'eccezione, però, è incarnata dal Carnevale, una ricorrenza adorata dai più piccoli che seduce anche gli adulti; andiamo quindi a vedere quali sono i rituali del Carnevale partendo dalle origini. Innanzitutto va precisato che la sua denominazione è di matrice latina, "carnem levare" (togliere la carne) o "carne, vale" (ossia, carne addio), chiaro riferimento al fatto che con l'inizio della Quaresima le proteine animali sono bandite e sembra che già i Greci celebrassero festività analoghe al Carnevale, ossia le Dionisiache, mentre il corrispondente romano è nei Saturnalia. In epoca rinascimentale, invece, si ha notizia delle feste organizzate dalla famiglia Medici di Firenze in occasione delle quali venivano costruiti dei carri detti "trionfi" e recitati i cosiddetti canti carnascialeschi, il cui esempio più celebre è proprio il "Trionfo di Bacco e Arianna" di Lorenzo il Magnifico. Quando si parla del Carnevale una delle prime città italiane a cui corre il pensiero è certamente Venezia e i primordi di questa festa affondano le radici addirittura nel 1094, quando il Doge Falier la menziona per la prima volta in un documento. Sembra che le istituzioni veneziane avessero scelto tale ricorrenza con l'intento di concedere un periodo di svago alle classi più umili della città: una massificazione dei ceti era possibile, seppur per un limitato periodo di tempo, proprio grazie all'utilizzo delle maschere e dei costumi ed era persino consentito prendere in giro l'aristocrazia. Già nel 1271 ebbe inizio un vero e proprio business delle maschere e sorsero anche delle scuole specifiche: argilla, cartapesta e gesso erano i materiali più utilizzati e, dopo la realizzazione, i travestimenti erano ulteriormente arricchiti con colori sgargianti e accessori ricercati. Tra le maschere più famose di Venezia va citata la Baùta, adatta sia alle donne che agli uomini e caratterizzata da un tricorno di colore nero e da un mantello, il tabarro, rigorosamente di colore scuro. Tipicamente femminile, invece, era la Moretta, cioè una maschera in velluto con un cappellino e con ricercate velature la quale si reggeva sul volto attraverso un bottone che la donna doveva tenere in bocca, ecco perché era denominata anche "servetta muta". Il luogo di ritrovo per le feste carnascialesche a Venezia era, naturalmente, piazza San Marco: tra le principali ricorrenze va annoverata l'antichissima Festa delle Marie durante la quale sfilavano 12 tra le fanciulle più belle della città. Le giovani si mostravano a bordo di alcune barche e chiunque riuscisse ad avvicinarsi loro poteva ritenersi fortunato; la festa venne soppressa nel 1372 e ripresa, con opportuni rimaneggiamenti, nel 1999. Il Volo dell'Angelo risale al Cinquecento e se in un primo momento vi si cimentavano solo i funamboli, successivamente i ragazzi più valorosi di Venezia presero il loro posto. Purtroppo, nel 1759, l'acrobata precipitò morendo sul colpo, pertanto i giovani vennero sostituiti da una colomba in legno che durante il tragitto lanciava fiori e coriandoli. Dal 2001 si è tornati al Volo dell'Angelo impersonato da un artista che viene saldamente assicurato ad un cavo metallico. Il Carnevale veneziano è ormai diventato un evento di proporzioni considerevoli che, di anno in anno, richiama folle di turisti provenienti soprattutto dall'estero e che diventano parte integrante dell'atmosfera gioiosa che si respira lungo le calle. Viareggio può vantare uno dei carnevali più famosi non solo d'Italia ma di tutta l'Europa: l'attrazione principale è costituita dai carri allegorici che sfilano lungo la passeggiata a mare ed il cui tema è la satira, soprattutto di natura politica. Si ha notizia della prima sfilata nel 1873 quando alcuni esponenti della borghesia si travestirono come forma di protesta contro le tasse troppo elevate. L'idea sarebbe nata nel Caffè del Casino e a partire da questo episodio la festività venne riproposta annualmente finché, negli ultimi anni del XIX secolo, iniziarono a vedersi i primi carri in stucco, poi sostituiti da quelli in cartapesta che permisero di creare figure di proporzioni notevoli ma vuote all'interno e quindi estremamente leggere. La sede in cui oggi vengono costruiti i carri è denominata La Cittadella, inaugurata nel 2001 e situata nell'area settentrionale della città: i carri parcheggiati al suo interno possono essere visitati durante tutto l'anno e la struttura è diventata un centro culturale molto vivace dove vengono realizzati concerti, festival e musical. Inoltre, nella Cittadella trova spazio il museo dedicato proprio al Carnevale di Viareggio. Negli anni '20 del Novecento erano molto in voga i veglioni di colore durante i quali le donne indossavano tutte un abito del medesimo colore mentre gli uomini vestivano in smoking; in epoca attuale, invece, i veglioni si sono trasformati in feste rionali che si svolgono principalmente nei weekend. La maschera più famosa di Viareggio è senza dubbio il Burlamacco, creata nel 1930 dall'artista Uberto Bonetti insieme alla compagna Ondina. Essa consiste in una mescolanza dei travestimenti più noti delle maschere italiane, ha infatti il cappello di Rugantino, il mantello di Balanzone, il costume variopinto di Arlecchino, la gorgiera di Capitan Fracassa e il bottone bianco del francese Pierrot. La sua notorietà fu tale che un esemplare in cartapesta è conservato presso il Musée de l'Homme di Parigi. Il Carnevale napoletano trova in Pulcinella il suo esponente più noto: la maschera che conosciamo fu creata da Silvio Fiorillo nel Cinquecento ma il suo attuale costume si deve ad Antonio Petrillo che lo realizzò ben tre secoli dopo. Ma perché si chiama Pulcinella? Il nome fa riferimento a Puccio d'Aniello, contadino di Acerra portato alla ribalta da un dipinto di Ludovico Carracci dove l'uomo è appunto raffigurato con una maschera che presenta un naso molto lungo. Pulcinella è il prototipo dell'abitante di Napoli, con i suoi pregi e con i suoi difetti come la capacità di prendere con leggerezza la vita e il burlarsi dei potenti. Il Carnevale napoletano aveva inizio nel giorno di Sant'Antonio Abate, ovvero il 17 Gennaio, e per l'occasione tutto ciò che era vecchio veniva bruciato. Il nobile Giovan Battista del Tufo racconta che nel XVI secolo la festività interessava soprattutto il ceto alto, per cui i travestimenti erano consentiti solo alle dame e ai cavalieri che prendevano parte alle danze e ai ricevimenti organizzati dagli Aragonesi. Un cambio di rotta si ebbe però già a partire dal secolo successivo quando anche i commercianti vollero realizzare il loro Carnevale; in epoca borbonica, invece, nacquero le sfilate con carri a bordo dei quali venivano trasportate leccornie di ogni genere, come salumi e formaggi, spesso prese di mira dal popolo napoletano vittima della fame. Nel 1800 molto famosa divenne la singolare cavalcata degli struzzi, che precedeva il passaggio dei carri lungo via Toledo, ma ben presto i festeggiamenti che coinvolgevano l'intera città vennero realizzati solo nei rioni dove, dietro ai carri su cui viaggiava la personificazione del Carnevale, sfilava un corteo di donne piangenti e preoccupate per il pessimo stato di salute dell'opulento personaggio. Oggi delle manifestazioni passate resta ben poco ma Napoli è da sempre sinonimo di buona cucina e quindi, per l'occasione, non mancano mai prelibatezze come la squisita lasagna o il cosiddetto sanguinaccio, cioè una crema di cioccolato che fino ad alcuni decenni fa annoverava tra gli ingredienti il sangue di maiale; molto diffuse anche le chiacchiere, dolci tipici del periodo preparati con farina, uova e burro e poi fritti e spolverati con abbondante zucchero a velo. Considerando la ricchezza e la varietà dei festeggiamenti messi in atto in occasione del Carnevale, si comprende quanto l'Italia ami questa ricorrenza e come non manchi di celebrarla con uno sguardo rivolto verso le tradizioni del passato ma restando al passo con gli stimoli della contemporaneità.

"Se si proponesse a tutti gli uomini di fare una scelta fra le varie tradizioni e li si invitasse a scegliersi le più belle, ciascuno, dopo opportuna riflessione, preferirebbe quelle del suo paese: tanto a ciascuno sembrano di gran lunga migliori le proprie costumanze". Queste le parole dello storico Erodoto quando veniva interrogato a proposito della maestosità e bellezza dei riti antichi: nulla di più vero. Tuttavia è anche vero che i rituali tradizionali da sempre sono viatico di coesione di un popolo e di differenziazione dello stesso da un altro. In questo caso, la nostra ricerca in giro per l'Italia si concentrerà su ciò che accomuna le persone, facendo riscoprire legami anche dove le presunte differenze culturali sembrano inconciliabili. Il "Majo" o "Maio" è uno dei riti arborei italiani più antichi: le sue origini si perdono nel paganesimo e come tale viene riassorbito e riadattato alla più "recente" tradizione cattolica. Diversi e anche lontani tra loro i luoghi della penisola dove il Majo viene celebrato, ognuno concentrandosi su particolari aspetti, a partire dal piccolo comune di Baiano, nell'avellinese, in una scalata progressiva dell'Italia che si conclude a Lamon, paesino del bellunese al confine col Trentino Alto-Adige. Ad accomunare tutti i riti è il viscerale legame tra uomo e natura, che si evince nel ciclo vita-morte-rinascita: salutare l'arrivo della primavera e propiziare il raccolto completano il quadro di una tradizione che ricorda e perpetra le origini contadine del popolo italiano. Cronologicamente il primo a propiziare abbondanti messi è Baiano, che accomuna il rituale del Majo al Santo Protettore del Paese irpino: Santo Stefano. La festività, molto sentita, inizia già dal 13 Dicembre con un gran numero di Messe notturne e si conclude il 27 dello stesso mese, quando un grande albero, precedentemente scelto dai "mannesi", viene abbattuto e condotto a bordo di un carro trainato da cavalli e issato al centro del paese di fronte alla Chiesa dedicata al Santo. Il percorso, accompagnato da una processione festante di gente in costume tradizionale che fa rullare tamburi ed esplodere colpi da antiche carabine, si arresta e diventa un religioso silenzio fin a quando un cittadino prescelto recide la fune centrale che tiene l'albero ormai issato. La giornata si conclude con falò di fascine attorno a cui la gente festeggia: da notare che il Majo non viene bruciato, ma fatto a pezzi a fine festa. Verrà poi venduto e il ricavato destinato alla Parrocchia. Rimanendo sempre in Campania, ma facendo scorrere l'orologio stagionale al 1 Maggio, ritroviamo la celebrazione del Majo sia a Nocera Superiore e Roccapiemonte - Salerno - dove l'arbusto adornato a festa, viene offerto alla Vergine Maria e ricorda la storica rivalità tra i due Comuni, che già dal 1060 si contendevano la Basilica Pontificia di Materdomini, dove è custodito un quadro di epoca bizantina raffigurante la Madonna col Bambinello. Stessa data per il Majo di San Giovanni Lipioni nel Beneventano, ma con rituale diverso: a conclusione della cerimonia religiosa, stormi di persone si riversano nelle strade del paese recando una croce di rose, da cui vengono staccati dei profumati mazzolini che vengono consegnati ad ogni famiglia del paese. Ad ognuna di queste vengono dedicate delle filastrocche beneauguranti tra il sacro e il profano, che oltre ad assicurare un buon raccolto (bonànne), vengono personalizzate a seconda delle esigenze (ammalati in convalescenza, figli in età da matrimonio ecc.). In cambio dell'augurio, ogni nucleo offre un rinfresco a base di salumi, formaggi e dolci tipici della zona. In Abruzzo, a Chieti per la precisione, il 1 Maggio la tradizione invece tramanda un altro tipo di Majo, dove ad essere celebrato non è un arbusto, ma un giovane uomo adornato di un cappello di tela di forma conica ricoperto di fiori. Insieme a lui, 13 ospiti che recitano la "Mesciarule" - Mascherata dei mesi. Ogni partecipante rappresenta un mese e reca indosso un simbolo che lo contraddistingue dagli altri: il tredicesimo partecipante è l'anno. Al termine della Mesciarule va in scena il ballo del "Palo di Majo", la cui danza è molto simile a quella Carnevalesca del Laccio d'Amore che si svolge nei Paesi del Vallo di Lauro, nella Bassa Irpinia: coppie di uomini e donne, si pongono intorno ad un palo - evidente simbolo fallico legato alla fertilità - e, sfruttando una serie di nastri legati all'estremità del palo, eseguono una danza che simboleggia il fiorire dei germogli in primavera. Al termine del rito un fantoccio del Majo viene bruciato in piazza e tutti degustano il "Lessàgne Chietine", una minestra preparata seguendo una particolare ricetta: ogni ingrediente (legumi, verdure ed erbe aromatiche) non deve superare il numero propiziatorio della tradizione, il 9. Ultimo ma non ultimo, l'unico Majo festeggiato nel Settentrione d'Italia, quello di Lamon, nel Bellunese. La notte tra il 30 Aprile e il 1 Maggio gli uomini si aggirano per i boschi che circondano il paese alla ricerca di un larice da abbattere e scorticare - ad esclusione della punta, che resta verde e viene adornata con una bandiera, solitamente quella italiana. Molti sono gli sfottò e le rivalità tra le varie frazioni del paese, più di 20: ognuno ha il suo Majo, che viene issato di fronte alle numerose edicole votive che adornano il paese e che deve essere il più grande e il più bello. Anche in questo caso la festività pagana è stata poi riadattata dall'800 in poi al culto della Vergine Maria. I larici, una volta piantati e assicurati con funi, rimangono al loro posto fino all'anno successivo, quando vengono sostituiti da un albero nuovo. Una volta terminata l'operazione hanno luogo i festeggiamenti nei vari rioni della cittadina. La tradizione del Majo, inoltre, non si ferma al confine italiano: sembra infatti che feste simili si celebrino anche in Ungheria ed in Inghilterra. Insomma una tradizione di tipo "europeo" da riscoprire che potrebbe contribuire a costruire quell'unità e coesione culturale che ancora manca nel nostro Paese ma anche nel Vecchio Continente.